1713子曰：“乡原，德之贼也”

乡原，德之贼也

译文：孔子说：“没有真是非的好好先生，是道德的败坏者。”

1713子曰：“乡原，德之贼也”

1713子曰：“乡原，德之贼也”

“乡愿”是一个固定的词。“乡”代表着鄙俗、大众；“愿”，近似于忠厚。两个词组合在一起，是指一类人，“大众好人”“老好人”。为什么孔子非常讨厌这种人？因为乡愿往往缺乏原则，模糊标准，混淆是非。他们做事，谁都不得罪，对谁都说好，真遇到问题，能和稀泥就和稀泥，不成则抽身就撤。

有时候他们会助纣为虐。对正义的事情，他们不能态度鲜明地表示支持；对不义的事，他们也不会坚决反对。不能惩恶扬善，实际上就是放任丑恶滋生。乡愿会做一些道貌岸然的事情，让自己在周围收获一些好名声，实际上并不会真心付出。

总的来说，乡愿是没有道德底线，不能伸张正义，只知道媚俗趋时，与流俗合污的伪善者。

孔子认为，乡愿会戕害德行，是“德之贼”。

我们生活中有这样一类人，他们待人和善但缺乏原则，似乎对谁都和和气气的，总是充当和事佬的角色，但真遇到矛盾争执时明哲保身谁也不得罪，这便是所谓“乡原”。这类人其实模糊了道德的边界，他们不介意超出底线的行为，是因为他们本人也没有道德操守，这其实很不可取。要脱离“乡原”的假好人符号，那么就要先有原则，再做有原则的好人。

《阳货篇》17.13子曰：“乡原，德之贼也。”

17.13子曰： “ 乡原，德之贼也。 ”

【注释】

▲乡原[yuàn]：同“乡愿”。左右逢源的老好人，看似忠厚实际没有一点道德原则，只知道媚俗趋时，谁也不得罪的好好先生。

【译文】

孔子说：“好好先生是伤害道德的人。”

【学而思】

参读：

《子路篇》13.24子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”

《卫灵公篇》15.28子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”

【知识扩展】

《孟子·尽心章句下·第三十七节》万章曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”

曰：“非之无举也，刺之无刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。孔子曰：‘恶似而非者：恶莠[yǒu]，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。’君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝[tè]矣。”

（万章说：“全乡的人都称他是老好人，到哪儿都被视为老好人，孔子却认为他是戕害道德的贼子，这是为什么呢？”

孟子回答说：“这种人，要说他有什么不对，却列举不出缺点，想指责他却又没什么好指责的，他只是和世俗同流合污，平时看似忠诚老实，处事廉洁方正，大家都喜欢他，他自己也以为做得正确，但实际上他的所作所为却不符合尧舜之道，所以孔子说他是戕害道德的贼子。孔子说：‘厌恶似是而非的东西：厌恶杂草，是怕它混淆禾苗；厌恶花言巧语，是怕它会迷乱仁义；厌恶夸夸其谈，是怕它会扰乱诚信；厌恶郑国的音乐，是怕它会搅乱雅乐；厌恶紫色，是怕它混乱正红色；厌恶乡里的老好人，是怕他搞乱道德。’君子所做所为只不过是使一切都回归正道罢了。回归正道，就会奋发振作，振作了，也就没有了邪恶了。”）

孔子云：乡愿，德之贼也，乡愿到底是什么样的人？

意思是：

孔子说：“所谓‘乡愿’，是败坏道德的人。”

愿，谨厚，老实。

贼：败坏，侵害，危害。

“乡愿”指当时上那种不分是非，同于流俗，谁也不得罪的“谨厚老实”的“老好人”，他们伪善欺世，处处讨好，只想在乡里中博得人们称道。孔子尖锐地指出：这种“乡愿”，言行不符，实际上是似德非德而乱乎德的人，乃德之“贼”，世人对之不可不辨。虽然表面上看，他们是对乡人全不得罪的“好好先生”，其实他们抹煞了是非，混淆了善恶，不主持正义，不坏人坏事，所以全然成为危害道德的人。

孔子为什么要骂“乡愿，德之贼也！”

孔子一方面强调“中庸”，给人的印象是一个淡定平和的老头；一方面又骂“乡愿，德之贼！”，给人以偏激的印象。这不是矛盾吗？有些人疑问。其实一点也不矛盾，关键是许多人误解了“中庸”。 “中庸”是什么意思，孔子没有给出明确的定义，按西方哲学的标准，孔子又不是个哲学家，所以不能苛求古人。按我的理解，以下三点是理解“中庸”的要点： 一、“中庸”是难以掌握的。“中庸”是通过广泛的阅读和人生体验而总结出来的一套人生智慧，孔子是史官，读过很多书，孔子从事过多种行业，还周游列国，所谓“读万卷书，行万里路”的真实写照，没有这种经历的人请不要自诩“中庸”，还是谦虚一点好。所以孔子说了“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。”这就是说，中庸是一种的德性，人们很久都不具备这种道德了。 二、“中庸”的意思是正好，而不是许多人理解的中间路线。中庸的意思是做什么事情要恰到好处，但什么是恰到好处，这个没有规则，要靠个人自己把握，强调的是灵活性，要求做人做事不偏不倚。但是世事纷繁啊，孔子把这种说不清楚的灵活性高悬，实在对人的素质提出了太高的要求，落实的个人，就是一生都要修炼，落实到外部，就是期待圣人出而天下治。 三、“中庸”背后是有道义原则的，这种道义原则就是孔子一生都在希望复兴的“周礼”。可惜周礼离我们太遥远了，所以现代的人把这第三层意思给忽略了。我们不难看出，一般人强调的都是第二层意思，即中间路线，谁也不得罪，或者说灵活性。而没道义原则的灵活性，在还有点道德感的人身上体现出来的是低调、含蓄，而在没有道德感的人身上表现出来的不就是圆滑吗？孔子讲的中庸，其实就是要按照周礼的那一套规范来行事，而在孔子眼里，周礼用在我们的为人处世和治理上来不就是正好吗？我的天啊！这一套循环论证等于什么也没说。孔子的话不是用来分析的，是用来体验的。 由是观之，孔子的中庸就是一种很难把握的道义原则基础上的灵活性。所以对于只讲灵活性，没有原则性，和事佬型的“乡愿”，孔子要大骂：“乡愿，德之贼也！”

孔子他少年时期远离自己的家乡，他想回到家乡得知贼，也就是如果说你像离开家乡，你就是一个道德的贼。

德之贼也上一句是什么

德之贼也上一句是：“乡愿，德之贼也”。

原文为：子曰：“乡愿，德之贼也。”其出处为《论语》阳货篇。孔子反对“乡愿”，就是主张以仁、礼为原则，只有仁、礼可以使人成为真正的君子。

乡愿，德之贼也”是什么意思

意思是：不分是非的老好人，是道德的破坏者。

孔子所谓乡愿大概是指伪君子，指那些看似忠厚实际没有一点道德原则，只知道媚俗趋时的人。孟子所言大约是说言行不一，当面背后各一套的四方讨好，八面玲珑的人就是乡愿。这种人随波逐流，趋炎媚俗，更多的是指道德败坏的小人。

“贼”在这里作形容词用，“德之贼”是道德败坏的意思。孔子说话一向温文尔雅，像这样强烈的否定，语气如此激愤，在《论语》中是不多见的。那么，这“乡愿”究竟是怎么回事呢？孟子对“乡愿”作过解释：“阉然媚于世也者，是乡愿也。”

原来“乡愿”是指具有某种不良人品的人。这种人外表忠诚谨慎，实际上一脑子坏思想，是个欺世盗名的家伙。孔子斥责这样的人，是与他强调做人要注重“仁”和“礼”的统一是一致的。孔子反对"乡愿"，就是主张以仁、礼为原则，只有仁、礼可以使人成为真正的君子。

【宁为狂狷，不为乡愿】

真小人和伪君子，伪君子更令人厌恶。其实真小人坏的纯粹，一眼就能看出来，大家避之唯恐不及，如果不是同路人自然就会远离，其危险是有限的。

而伪君子的危险是隐蔽的，就不容易被发现。当你发现伪君子的真面目的时候，可能已经受到伤害。

在我看来，伪君子有两种:一种是岳不群式的，为了坏的目的把自己伪装起来的那种人。表面上道貌岸然，背地里却很肮脏邪恶，表里不一。这种人很可怕，需要经验去分辨，任何刻意的隐藏总会露出蛛丝马迹；

还有一种，他们并没有坏的目的，但是他们做人没有根本的立场，容易与任何人同流合污，这种叫做“乡愿”。乡愿是一种“老好人”式的伪君子。这种人看着老实敦厚，做事不偏不倚，别人让他做什么就做什么谁也不得罪。事实上这种人没有中心思想，没有核心价值。没有立场，没有是非，就是一群很媚俗的人。孔子非常看不起乡愿，他说“乡愿，德之贼也”，认为他们是一群败坏道德的人。真正的君子和而不同，乡愿却同而不和。一味地迎合别人，看似很讨喜，但事实上并不会的到别人真正的尊重。

我讨厌乡愿，我讨厌老好人。